Missionnaires d'Afrique


Gérard Chabanon, Supérieur Général

« Justice et Paix et Intégrité de la Création », un défi pour l’Église ?

Voici le 3e point traité par Gérard Chabanon lors d’une conférence sur Justice et Paix donnée à Rome aux membres du SEDOS en octobre 2009.

Justice et Paix et Synergie intercongrégationnelle

Le thème de la deuxième assemblée synodale était Réconciliation, Justice et Paix. C’est une priorité pour de nombreux Instituts religieux. Une priorité inscrite dans leurs documents capitulaires. Je vois dans le choix de ce thème une belle opportunité à saisir. En effet, nombre de nos Instituts ou Congrégations ont fait leur cet engagement pour la justice et la paix. Cela ne signifie pas qu’ils ont trouvé les moyens d’intégrer cette dimension de l’évangélisation dans leurs insertions pastorales.

Chez un certain nombre de nos frères et sœurs, on rencontre une grande résistance à parler de justice. Ils y voient une dimension politique et revendicative étrangère à leur vision pastorale et à leur ministère de communion. Cela ne veut pas dire qu’ils sont aveugles. Non, ils souffrent aussi de la corruption, de la mauvaise gouvernance et se rendent bien compte de la gestion déplorable de certaines institutions. Mais ils ne savent pas ou n’osent pas parler. Et pourtant, s’il est une parole que nous avons souvent entendue dans les interventions au synode, c’est celle-ci : il nous faut parler, nous devons dénoncer les injustices.

Je crois que les nouvelles générations de religieuses et de religieux sont plus sensibles mais aussi mieux formées pour affronter ce défi. D’une part, étant souvent eux-mêmes filles et fils de l’Afrique, ils ressentent plus vivement les souffrances de leur peuple et n’hésitent pas à prendre leur responsabilité pour lutter contre l’oppression. Un bon nombre d’entre eux a aussi eu la chance de se former ailleurs et d’avoir vu et fait l’expérience d’autres réalités. Cette ouverture les a convaincus qu’il faut sortir du fatalisme et que d’autres chemins sont possibles. La vie religieuse, par la densité de sa présence et la qualité de ses membres, représente une force d’action extraordinaire dans ce domaine de la justice et de la paix.

Ce qui nous manque peut-être, c’est la capacité de travailler en synergie entre Instituts. Si l’on ne dépasse pas les frontières de nos Instituts, nous perdons beaucoup d’énergie, de temps et de moyens pour faire avancer la cause du Royaume de Dieu, celle de la réconciliation, de la justice et de la paix. La vie religieuse donne parfois l’image d’unités autonomes sans lien les unes avec les autres. Nos maisons sont posées les unes à côté des autres et nous marchons dans la même direction, avec les mêmes priorités, la même formation, sans jamais nous parler et nous rencontrer. Nous donnons l’impression que la couleur de nos uniformes et le charisme de nos fondateurs sont un obstacle à la communication et au partage. Il y a, je trouve, dans la recherche un peu obsessionnelle de la visibilité de certains Instituts et dans la vénération omniprésente de leur fondatrice/fondateur, un mépris de la communion fraternelle et du respect mutuel et certainement un manque d’humilité. Dans ce cas, peut-on encore parler d’Église famille de Dieu ?

Mon propos ici n’est pas de prêcher l’uniformisation et de mettre toutes nos communautés dans un même sac. Je crois que l’Église a besoin de pluralité et de communautés plurielles. C’est ce qui fait sa richesse. Mais cette richesse doit être partagée, communiquée.

Un bel exemple est le projet inter-congrégations pour le Sud Soudan initié par quelques Congrégations et bien relayé par l’USG/UISG. Suivant le dernier rapport que nous avons reçu, il y a 21 personnes engagées à plein-temps au Sud Soudan et qui viennent de 12 Instituts religieux différents. D’autres projets existent, notamment au niveau de la formation initiale ou permanente.

Pour ce qui concerne l’engagement justice, paix et réconciliation, on pourrait sans doute aller beaucoup plus loin si l’on arrivait à travailler ensemble. C’est le cas à Kampala, en Ouganda, où vient de naître le Centre justice et paix Jean-Paul II fondé par 6 Instituts religieux. Ce Centre a pour but de mieux faire connaître la doctrine sociale de l’Église, de former par des sessions adaptées à la médiation et aux droits de l’homme, d’offrir de la documentation, de faire de la recherche, etc.

Nous sommes souvent à la recherche de personnel pour maintenir en vie tel ou tel projet. Nos forces diminuent, nos confrères vieillissent ou tombent malades et on doit prendre la décision radicale, souvent mal vécue par les bénéficiaires, de fermer et de partir. Même s’il est parfois difficile de trouver un remplaçant au Secrétaire exécutif du SEDOS, pourtant institution commune, cela ne signifie pas qu’il faut abandonner la piste de l’inter-congrégation. C’est assurer à un projet une continuité, lui donner la possibilité de grandir et enfin d’offrir un service de qualité. Œuvrer ensemble entre Instituts/Congrégations religieuses ne signifie pas exclure le diocèse ou la conférence épiscopale d’un pays. Bien au contraire, le service qui est offert est donné à cette même Église. Il est donc clair que tout projet doit être discuté et approuvé par les autorités diocésaines.

Gérard Chabanon

Tiré du Petit Echo N° 1007 2010/1

 

Missionaries of Africa

Gérard Chabanon, Superior General

Here is the third point dealt with by Gérard Chabanon from a conference about Justice and Peace attended by SEDOS members at Rome in October 2009.

Justice and Peace and Combined Inter-Congregation Action

The theme of the Second Synodal Assembly is Reconciliation, Justice and Peace. It is a priority for many Religious Institutes, written into their Capitular Documents. In selecting this theme, I see a great opportunity to grasp. Indeed, many of our Institutes and Congregations have embraced justice and peace commitments. This does not mean that they have found the means to integrate this Gospel dimension into their pastoral inroads. Among a certain number of our brothers and sisters, we come across a strong resistance to speak about justice. They see it as a political and remonstrative dimension hostile to their pastoral vision and ministry of communion. This does not mean they are impervious to what goes on around them. On the contrary, they too suffer from corruption, poor governance and clearly acknowledge the deplorable management in certain institutions. However, they do not know how to, or dare speak out. Nevertheless, if there is one word we have often heard in the Synod speeches, it is: we must speak out, we must condemn injustices.

I believe that new generations of Sisters and Religious are more sensitive and also better prepared to meet this challenge. On the one hand, often daughters and sons of Africa themselves, they feel the sufferings of their people much more keenly and do not hesitate to assume their responsibilities in combating oppression. A good number among them have also had the opportunity to study elsewhere and to have seen and had experience of other realities. This opening has convinced them that they must emerge from fatalism and that other ways are feasible. Religious Life, in virtue of the density of its presence and the quality of its members represents an extraordinary power for action in the field of justice and peace.

What we lack perhaps is the ability for combined action among Institutes. If we do not rise above the boundaries of our Institutes, we are losing a lot of energy, time and the means to advance the cause of the Kingdom of God, of reconciliation, justice and peace. In some places, Religious Life gives the impression of autonomous units without ties to one another. Our houses are set one beside the other and we walk in the same direction, with the same priorities and the same training, without speaking or meeting with one another. We send out the idea that the colour of our uniforms and the charism of our founders are an obstacle to communication and sharing. I find that in the somewhat obsessive pursuit of visibility and the all-encompassing veneration of their founders, certain Institutes display contempt for fraternal communion, mutual respect and without doubt, a lack of humility. In this context, can we still speak of the Church-Family of God? My intention here is not to preach uniformity and to place all our communities in the same basket. On the contrary, I believe the Church needs to be multiform and include multiform communities. This constitutes its richness. However, this richness has to be shared and communicated. Let us not do all alone what we can do all together.

A shining example of this is the Inter-Congregation project for South Sudan initiated by some Congregations and capably taken over by the USG/UISG. According to the latest report we have received, there are 21 people committed full-time to the South Sudan and who come from 12 different Religious Institutes. Other projects, notably at the level of Initial and Ongoing Formation, exist. In relation to commitment for justice, peace and reconciliation, we could no doubt progress much further if we managed to work together. This applies to Kampala, Uganda, where the ‘John Paul II Justice and Peace Centre’ has just opened, founded by six Religious Institutes. The aim of this Centre is to make the social doctrine of the Church better known, educate through sessions adapted to mediation and human rights, provide documentation and research facilities, etc. Sometimes we look for personnel to sustain one or other project.

Our strengths are diminishing, our confreres are aging or fall ill and we have to take radical decisions to close down or leave, often to the dismay of the beneficiaries. Even if it is difficult to find a replacement for the Executive Secretary of SEDOS, which is nevertheless a joint institution, it does not mean that we need to forsake the inter-Congregation path. It means ensuring continuity for a project, to afford it the possibility of growth and ultimately to offer a quality service. Working together between Religious Institutes/Congregations does not mean excluding the dioceses or Bishops’ Conferences of a country. On the contrary, the service offered is given to this same Church. It is therefore clear that any project has to be discussed and approved by diocesan authorities.

Gérard Chabanon M.Afr

From Petit Echo n° 1007 2010/1